人权表达的是一种与肉身之外无意识情感动力环境完全脱离的规则。当我们说：“以个人权利的名义，我尊重你。”此话毫无意义。这是一种说辞，空洞的说辞。尊重应该由衷而发。这也许应了数学家们所持的另外一种说法：一切都围绕一个最小的点来组织；这只铅笔是世界的中心，一切都是世界的中心。我们所有的中心地点都汇集于同一个点：一名对他人讲话者的中心位于其对话者的中心，后者又位于其孩子、妻子以及所有他所爱之人的中心，并且整个人类都汇集于一种共同的起源。我认为正是因为这一点，主宰我们文明的上帝才拥有了其唯一性。人们到处供奉这尊唯一的上帝，其实他就在那里，位于我们每个人的中心，为每个人所有的一个共同点上。人们尚未说过这样的话，但过去曾对太阳说过：“地球是宇宙的中心。”后来人们发现太阳才是中心。而现在我们知道，太阳也只不过是当前宇宙很小一部分的中心。人类情感和精神象征方面也存在着相同的思想革命，那就是每个人心中的“我”都是一样的；对于我们每个人所释放的生命，我们知道它释放自同一个点，即这个在另外一个人身上也存在的“我”(不是语法概念上的“我”)。我认为这就是我们彼此赋予健康或彼此传染疾病的关键。抛弃另一个人，就是抛弃自己的一部分。

　　为了避免把对话者当成物品看待，我们应该像上面说的那样意识到自己携带着一个点，它也可能是另外一个人的中心；反之亦然，这个人也同样是一个中心。

　　但这种意识在人身上被遮蔽了，原因就是人身体中获得个体化的感觉能力。在感觉能力上，我们都是彼此分开的个体，而不再生活在肉体融合关系中。然而两个分开的肉体生命之间依然可以进行精神交流，因为每个人的精神都是一样的，这种精神正是语言，即怀抱欲望的交流者。它的处所因人而异，但它是同一种东西。我们常说：“我的上帝！”而我的上帝是什么呢？他处于我们的中心，并非在外面遥远的地方。也就是说他无处不在：一切都是中心，没有任何东西是边缘；而同时，在感觉方面，我们又是相互分开的个人，所有人都彼此处于对方的边缘。

　　在大多数情况下，我们的感觉能力支配着成人与儿童的关系。面对幼龄儿童，成人感到自己可以用眼睛、耳朵和皮肤的接触肆意贪欢。但他接触的也许是他本人，目的是与早被遗忘或者被压抑的一部分自我和好如初。以后当孩子长大，因为产生入侵性而妨碍他的时候，他就会在某一天拒绝这种色情，而他已经在孩子身上挑起了延续这种快感的欲望。这就是人类的无意识。

　　这种吸纳与排斥、占有与抛弃之间的辩证法也许是一种生和死的关系。

　　“你给了我生命，我抚育你；后来某个时候，我抛弃你，因为你妨碍了我的生活，给我死亡，侵蚀我，让我感到疲惫、烦得要死。”我们经常听到一些母亲在谈到她们的孩子时说：“他让我烦得要死。”她们所说的死亡与其孩子的生活密切相关。而就在不久前，同一位妈妈还在孩子面前说：“他是我的生命，没有他，我就没法活下去；不，不，我不能和他分开。”这是哺乳动物的行为：当它们的孩子尚小的时候，它无法离开母亲独自生存下去。因此我们看到一些哺乳动物会赴汤蹈火抢救自己的幼崽，不惜自己死在那里。后来某个时候，它们又不在乎自己的孩子了，因为后者此时已经能够独自生存下去，能自己寻找食物并面对其他动物进行自卫，尤其当其具有成熟的生殖能力时。与动物相比，这种现象在人类身上发生得更晚，因为后者在某种程度上总是把欲望和需要相混淆。成人(总之是做母亲的成人)在分娩之后仍旧维持着一种象征性的妊娠；从她照顾一名婴儿开始，无论她是乳母还是生母，她都要同时负责这名婴儿和自身的生存。如果她是乳母，她需要孩子吮吸她的奶水；倘若孩子不这么做，她就要经常自己把奶水挤出来，因为奶水自身不会马上干涸。作为父亲，男人们则满足于把自己的食物、财产、知识和权力给孩子，仿佛是自己享受这些东西，这种行为完全是自恋式的：他们看起来需要这个孩子，这种欲望延续至这个孩子长得十分高大强壮、让人无法摆脱他为止，因为他自己的欲望不能吸引他走出生育他的家庭，就像伊约奈斯科剧作中的阿美岱一样。此时这个孩子就入侵一切，大人想弃之不顾，但已经太晚了，小时候受帮助的孩子现在变成了巨人和家庭暴君。

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