文化育人美约幸福家庭

　　王继华

　　中国教育文化研究中心首席教授，北京大学教育文化战略研究所所长

　　家庭文化育人的思想，以做人做事的“知识”体系：形成人的仁慈善良、诚信认真的行为准则；以精神信仰种下的道德“文明”规约：形成社会文化的秩序；以聚集起引领风尚风气的“文化”生态：形成灵魂深处的生命活力，以此铸就幸福家庭欢乐人格的人文工程。

　　一、幸福家庭的文化思辨

　　家庭文化育人的理论，以约定家庭每个成员在文化上的责任为幸福家庭的出发点：以守护父亲文化、母亲文化、子女文化、夫妻文化各自的家庭义务，为建设家庭幸福的旨趣；以矫正家庭教育没有理论指导，机械盲目的培养有知识没文化的“半拉子人”为德性秉性的固本朔源；而建构的以文化人提升人性美德，以文养心培养性情性格的文化育人价值体系。

　　(一)幸福家庭不是家庭幸福

　　幸福家庭这个偏正短语，是指家庭每一个成员尽职自己应尽的责任，共同拥抱一个向往的生活理想，体现家庭追求崇德瀹智、弥新尚美的精神而打造的文明生活体。幸福家庭的标志，使人精神向上灵魂高贵；幸福家庭的幸福，会让每一个人感到家庭氛围的恬静和生活的愉悦；幸福家庭的温馨，铸就家庭文明健康、愉悦闲暇、恬静和谐、包容体贴的幸福要素；幸福家庭的惬意，幸福责任指数增强，形成共同歌唱人性美德的和声。是为幸福家庭。

　　家庭幸福这个主谓词组，是描述家庭其仁爱和道德秩序不能自动成立，需要通过理性和意志，来像维护法律秩序一样的程序规范。家庭是社会的细胞，首领是父亲，把舵的是母亲，孩子则是影子，家庭幸福需要家庭每一个成员忠心耿耿的履行自己在家庭文化上的责任，既不装腔作势又不戴面具，让人体会到情感的重要和人生的美满，它改变人的情操，每个人的权利和社会意识从这里起步，如此美好，才是家庭幸福。

　　“家庭和谐幸福”是胡锦涛总书记关注家庭文化建设，促进家庭和谐幸福而提出的新要求，是促进人的道德修为和文明素养的时代召唤。

　　由此做出判断：幸福家庭在于幸福要素和责任指数在家庭每一个成员中体现的多与少；家庭幸福则在于把握走向幸福要素过程中，对灵魂伟大的强化和向上精神的浸渍。

　　前者的幸福，是责任使命价值链体现的生活智慧，它需要每个家庭体悟社会的责任，需要每位家庭成员承担家庭的隶属义务；后者的幸福，是实践家庭幸福指数的精神工程，它需要用文化的方式引领风气风尚，创造有利于道德道义生长的精神气场。

　　(二)文化建设是家庭幸福的通道

　　家庭文化育人理论思想，用文化价值体现的人性美德输入生活，形成父亲文化方向与“道”的责任引领，以此，浸染子女形成刚毅果决理性的英雄气概；形成母亲文化“德”的人性美德的修为，浸育子女温柔贤惠的文化气质；形成子女文化修炼“敬、信、真、乐”的思想内涵。文化育人：

　　重在用文化博大精深思想的丰富性，学习儒家(经)——诗经、孝经、易经、尚书、周礼、左传、论语、孟子等多部文化经典的智慧。意在读书济世守护文明的使命中，心态昭昭、活力气象；

　　旨在用文化继承历史，建构主体发展的方向性(史)，铸就生存的智慧，尤其是在子录百家的文化血脉，传承文明的过程中，继承《史记》、《二十五史》、《资治通鉴》、《文史通义》的哲思正论。重在究天人之际、研古今之变的意境中，体会人类文明的情感和人性的高尚；

　　重在用文化建设中国特色社会主义的目标价值(子)，学习传统文化精髓的过程中，诉求——孔子、老子、庄子、荀子、孙子、墨子等思想对人类文明的影响。尤为重要的是学习历代智慧集结成的天文、兵法、天数、艺术等思想，旨在积累诚毅正心的精神，抗拒浮躁功利的世俗；

　　重在用文化尊重精神立意高远的一大批文章(集)，综合成的“集子”，子集——楚辞、诗文、唐诗、宋词、戏剧、小说等思想立意，作为文化育人的思想基础，体悟忧国忧民的情感，体现中国精神的活力和高尚。

　　家庭文化育人的理论思想，不只是要培养家庭幸福的要素和高尚的情怀，更重要的是，引领家庭奔向幸福生活的方向。

　　幸福，是一个不断渴望的过程，是一个目标达到另外一个目标的通道。以幸福为主题的论坛，不是言说怎样享有幸福，而是诉求怎样培养精神信仰的伟大。

　　幸福，追求个别特殊事物掌握的艺术，它不仅能满足人们的审美，还满足人们精神思想的需要。

　　幸福的程度，来自恬静气氛存在的法度；幸福的追求，是对美好事情的自愿自觉；幸福的通路，来自共同的责任和应尽的使命；幸福的伟大，在于能给祖国带来荣誉；幸福的增加，在于与别人共同分享美好；幸福的真实，在于人生价值的实现；幸福的秘笈，在于发展适合自己的兴趣。

　　人们还可以这样判断：为公共利益做贡献是幸福，牺牲个人利益为他人增添惬意是幸福，创新生活创造科学是幸福，以兴趣为使命的工作得到尊重是幸福。

　　人们还可以做如下思考：名利享乐和奢华的满足不是幸福，别人认为美好的东西也不是自己的幸福，有钱有资产没人爱不是幸福。幸福，是灵魂的香味，它交织于亲朋之间紧密依偎的关系中，它体现仁德的宽厚、思想的无私、性情的自省和闲暇时间的增多。

　　人最大的幸福在于憧憬，最强烈的幸福在于追求，最真挚的幸福在于补救，最美好的幸福在于无私奉献，最尊贵的幸福在于自己幸福也带给他人幸福。

　　家庭幸福是一种精神的满足，是社会风尚风气引导出来的。党的十七届六中全会之所以提出“文化强国”的思想，就是注重了“文化引领时代风气之先”的文化渗透熏陶和浸渍的功能。文化的概念，绝不是口号。“文化强国”是系统的方法论，“文化引领时代风气之先”的社会功能促进社会发展的创新。文化可以强国，文化当然也可以育人。正因此胡锦涛总书记在清华百年校庆时，明确提出“扬弃旧义、创立新知，积极地发挥文化育人作用”的号召。

　　二、幸福家庭美约文化育人

　　当下的家庭教育有神童的高分高考引导，却缺少做人做事的人性美德修为准则；有教子“民主”经验的分享，却缺少精神引领高尚之境界；有亲子教育的细节，却没有文化育人理念的指导。堆砌了技术性的数理化，丢失了精神性的道德场。

　　理论是我们把握育人规律的一扇窗户。可以这样判断，每一个家庭都有不同的文化情结，每一个孩子都有不一样的兴奋点，每一位父母又都有不尽相同的教子经验。家庭教育如果仅从别人家的“神童”成功考上某重点学校的神话虚构渲染中，让更多的家庭学习神童的生活方式，仿效其教子的手段，则显得机械盲目和牵强。原因是个案讲故事的抒情，仅是技术层面的经验之谈，而经验是归纳不出育人基本规律的。理论是实践的精髓。正如达·芬奇所言：“理论是军官，实践是士兵。”也就是说，家庭教育只有在理论指导下才能不盲目，才能确立起育人的方向，才能摈弃浮躁文化的侵蚀。

　　家庭文化育人理念的美学美意，用《家庭文化学》的理论体系，用文化的方式释义家庭成员各自的责任使命，对家庭的文化现象进行社会规律的揭示，用提升生命质量的美意，重构家庭成员之间责任义务的关系。

　　(一)父亲文化“道”的方向引领

　　这其中，美约男人表达父亲文化的理性浸染子女道德道义的使命，节制对子女无度的溺爱，以男性阳刚的精神气质形成育养子女挑战未来的情怀，以“道”的方向规律的把握为做人做事的准则，形成父亲文化“从、比、北、化”的责任使命。这其中：

　　父亲文化对子女的方向引领，重在“从”字的文化意境。也就是说父子一前一后的进发，不只是跟从，更在于一分智慧一分收获，一种方向一种价值取向的导航。

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